e-ISSN: 2616-8294 / http://recsp.org
Año 6, Volumen 6, No. 1, Junio, 2023
COPYRIGHT © (RECSP). Todos los derechos reservados.
e-ISSN: 2616-8294 / https://revistas.uraccan.edu.ni/index.php/recsp/
https://doi.org/10.5377/recsp.v8i1.23451
Volumen 8, Año 8, No. 1, Enero - Junio, 2025
COPYRIGHT © (RECSP)
Yantalema Caín, A. B., Velásquez Arias, R., Víquez Pancho, R. A., y Ruiz Galíndez, S. C. (2026). Diálogo sobre metodologías de investigación indígenas:
Transferencia intergeneracional de sabidurías y conocimientos de la cultura Inuit y Cultivo y Crianza de Sabidurías y Conocimientos – CCRISAC.
Revista Electrónica de Conocimientos, Saberes y Prácticas, 8(1), 121-131. https://doi.org/10.5377/recsp.v8i1.23451
Diálogo sobre metodologías de investigación indígenas:
Transferencia intergeneracional de sabidurías y
conocimientos de la cultura Inuit y Cultivo y Crianza
de Sabidurías y Conocimientos – CCRISAC
Alfonso Bolívar Yantalema Caín 1
Rianed Velásquez Arias 2
Rosa Angélica Víquez Pancho 3
Sandra Clariza Ruiz Galíndez4
RESUMEN
Los enfoques de investigación occidentales han contribuido históricamente
a la reproducción de la colonialidad del saber, favoreciendo la invisibilización
de las epistemologías y sabidurías ancestrales de los pueblos originarios. En
este contexto, el presente artículo analiza el diálogo entre las metodologías de
investigación indígenas, particularmente la del pueblo Inuit, y el enfoque de
Cultivo y Crianza de Sabidurías y Conocimientos (CCRISAC). La investigación
se orienta por la pregunta: ¿cómo se articulan estas perspectivas metodológicas
en la construcción y transmisión del conocimiento? Metodológicamente, se
desarrolló una revisión documental de carácter cualitativo, basada en el análisis
bibliográfico de estudios sobre conocimiento tradicional y procesos de enseñanza-
aprendizaje en el territorio Inuit. Se profundiza en el concepto de Sila como
principio integrador de la relación espiritual, cultural y ecológica con el entorno.
Los resultados evidencian que la metodología Inuit se estructura como un proceso
cíclico e interdependiente, sustentado en la observación holística, la práctica
intuitiva, la adaptación convivencial y el aprendizaje continuo, orientados a
la pervivencia comunitaria en sus dimensiones biofísica, espiritual y cultural.
1 Magister en Gerencia Educativa, Docente ocasional de la Universidad Amawtay Wasi de Ecuador. Correo electrónico:
bolitoyantalema@gmail.com. Código ORCID: https://orcid.org/0000-0003-0005-305X
Master in Educational Management, Occasional teacher at the Amawtay Wasi University of Ecuador.
2 Magister Scientiarum en Ciencias Biológicas y Biomédicas; Universidad Indígena Boliviana Comunitaria Intercultural
Productiva Quechua “Casimiro Huanca” – UNIBOL. Correo electrónico: rianedvelasquez@gmail.com. Código ORCID:
https://orcid.org/0009-0002-0540-1033
Magister Scientiarum in Biological and Biomedical Sciences; Quechua Productive Intercultural Bolivian Indigenous
Community University “Casimiro Huanca” – UNIBOL.
3 Magister, Dinamizadora orientadora de la Universidad Autónoma Indígena Intercultural UAIIN-CRIC. Correo
electrónico: angelvqz@uaiinpebi-cric.edu.co. Código ORCID: https://orcid.org/0000-0002-1818-6208
Magister, Guiding facilitator of the Autonomous Indigenous Intercultural University UAIIN-CRIC.
4 Máster en Comunicación Intercultural con Enfoque de Género, Correo electrónico: sandraclarizaruiz@gmail.com.
Código ORCID: https://orcid.org/0000-0003-0166-9390
Master in Intercultural Communication with a Gender Approach.
Información
de artículo:
____________________
Recibido: 10/10/2025
Aprobado: 06/05/2026
____________________
Palabras clave: Metodologías
indígenas, pueblo Inuit, CCRISAC,
racismo epistémico, sabidurías
ancestrales, Sila
Keywords: Indigenous
methodologies, Inuit people,
CCRISAC, epistemic racism,
ancestral wisdom, Sila
BIODIVERSIDAD Y CONSERVACIÓN
122 REVISTA ELECTRÓNICA DE CONOCIMIENTOS, SABERES Y PRÁCTICAS, Volúmen 8, Año 8, No. 1, 2025
Asimismo, se identifica una convergencia significativa con el enfoque CCRISAC, el cual
propone una investigación situada en el sentir, pensar y hacer desde las cosmovisiones
indígenas. Se concluye que el diálogo entre estas metodologías constituye una
alternativa epistemológica para la descolonización del conocimiento, al reconocer
la validez de otras formas de producir, transmitir y aplicar saberes en función del
bienestar colectivo y la continuidad de la vida.
Dialogue on Indigenous Research Methodologies:
Intergenerational Transfer of Wisdom and Knowledge of
Inuit Culture and Cultivation and Nurturing of Wisdom and
Knowledge – CCRISAC
ABSTRACT
Western research approaches have historically contributed to the reproduction of
the coloniality of knowledge, leading to the marginalization and invisibilization
of Indigenous epistemologies and ancestral wisdom. In this context, this article
analyzes the dialogue between Indigenous research methodologies—particularly
that of the Inuit people—and the Cultivation and Nurturing of Wisdom and
Knowledge (CCRISAC) approach. The study is guided by the question: how are these
methodological perspectives articulated in the construction and transmission of
knowledge? Methodologically, a qualitative documentary review was conducted,
based on the bibliographic analysis of studies addressing traditional knowledge and
teaching–learning processes in Inuit territory. Special attention is given to the concept
of Sila as an integrative principle that reflects the spiritual, cultural, and ecological
interconnection with the environment. The findings reveal that Inuit methodology is
structured as a cyclical and interdependent process grounded in holistic observation,
intuitive practice, relational adaptation, and continuous learning, all oriented
toward community survival across biophysical, spiritual, and cultural dimensions.
Furthermore, a significant convergence is identified with the CCRISAC approach,
which frames research within the Indigenous worldview of feeling, thinking, and
acting. It is concluded that the dialogue between these methodologies constitutes an
alternative epistemological pathway for the decolonization of knowledge, recognizing
the legitimacy of diverse ways of producing, transmitting, and applying knowledge
in favor of collective well-being and the continuity of life.
122 REVISTA ELECTRÓNICA DE CONOCIMIENTOS, SABERES Y PRÁCTICAS, Volúmen 8, Año 8, No. 1, 2025
Asimismo, se identifica una convergencia significativa con el enfoque CCRISAC, el cual
propone una investigación situada en el sentir, pensar y hacer desde las cosmovisiones
indígenas. Se concluye que el diálogo entre estas metodologías constituye una
alternativa epistemológica para la descolonización del conocimiento, al reconocer
la validez de otras formas de producir, transmitir y aplicar saberes en función del
bienestar colectivo y la continuidad de la vida.
Dialogue on Indigenous Research Methodologies:
Intergenerational Transfer of Wisdom and Knowledge of
Inuit Culture and Cultivation and Nurturing of Wisdom and
Knowledge – CCRISAC
ABSTRACT
Western research approaches have historically contributed to the reproduction of
the coloniality of knowledge, leading to the marginalization and invisibilization
of Indigenous epistemologies and ancestral wisdom. In this context, this article
analyzes the dialogue between Indigenous research methodologies—particularly
that of the Inuit people—and the Cultivation and Nurturing of Wisdom and
Knowledge (CCRISAC) approach. The study is guided by the question: how are these
methodological perspectives articulated in the construction and transmission of
knowledge? Methodologically, a qualitative documentary review was conducted,
based on the bibliographic analysis of studies addressing traditional knowledge and
teaching–learning processes in Inuit territory. Special attention is given to the concept
of Sila as an integrative principle that reflects the spiritual, cultural, and ecological
interconnection with the environment. The findings reveal that Inuit methodology is
structured as a cyclical and interdependent process grounded in holistic observation,
intuitive practice, relational adaptation, and continuous learning, all oriented
toward community survival across biophysical, spiritual, and cultural dimensions.
Furthermore, a significant convergence is identified with the CCRISAC approach,
which frames research within the Indigenous worldview of feeling, thinking, and
acting. It is concluded that the dialogue between these methodologies constitutes an
alternative epistemological pathway for the decolonization of knowledge, recognizing
the legitimacy of diverse ways of producing, transmitting, and applying knowledge
in favor of collective well-being and the continuity of life.
Diálogo sobre metodologías de investigación indígenas: Transferencia intergeneracional de sabidurías y conocimientos de la cultura Inuit y Cultivo y Crianza de Sabidurías y Conocimientos – CCRISAC
123Volúmen 8, Año 8, No. 1, 2025. REVISTA ELECTRÓNICA DE CONOCIMIENTOS, SABERES Y PRÁCTICAS
I. INTRODUCCIÓN
Desde sus propias concepciones, los investigadores indígenas sostienen que la
investigación debe centralizarse en los conocimientos y realidades de sus pueblos,
los cuales históricamente han sido retratados como ausentes. Este enfoque busca
desafiar la construcción del conocimiento dominante y transgredir los límites que
reproducen la colonialidad a nivel local, nacional y global (Tom et al., 2019). De
acuerdo con Arévalo Robles (2015), estos marcos se han desarrollado como una
estrategia de adecuación frente a los cánones de la institucionalidad educativa
occidental, permitiendo la integración de epistemologías, ontologías, axiologías y
metodologías propias como pueblos originarios. Estos cuatro elementos se consideran
interrelacionados e inseparables, alimentándose mutuamente sin jerarquías, en una
interacción permanente que abraza lo racional, lo espiritual y lo intuitivo desde un
sentido holístico y complementario.
Asimismo, las metodologías indígenas representan una apuesta política por la
autodeterminación. Esto permite que la investigación sea transformada para que
los pueblos originarios asuman el control sobre la producción del conocimiento,
recuperen sus identidades culturales y promuevan alternativas ante la multiplicidad
de problemas que enfrentan cotidianamente (Arévalo Robles, 2015). Diversos pueblos
han fundamentado sus procesos en la enseñanza-aprendizaje a través de la oralidad
y la vivencia, transmitiendo saberes de generación en generación.
El presente artículo de revisión documental propone un diálogo entre las
metodologías de investigación indígenas, las sabidurías de la Red de Universidades
Indígenas Interculturales y Comunitarias de Abya Yala (RUIICAY) y la metodología
convencional de corte occidental. Esta relación cobra relevancia en el caso del pueblo
Inuit, que ante la crisis derivada del cambio climático ha desarrollado metodologías
propias articuladas con enfoques convencionales como acción de supervivencia. En
consecuencia, este trabajo se propone abordar las siguientes interrogantes: ¿Cuáles
son las características de los métodos y enfoques de investigación indígena?, ¿Cuáles
son los momentos o fases que caracterizan la metodología de investigación del pueblo
Inuit?, ¿De qué manera dialoga la metodología del pueblo Inuit con enfoques como el
Cultivo y Crianza de Sabidurías y Conocimientos (CCRISAC) o con otras metodologías
convencionales?
123Volúmen 8, Año 8, No. 1, 2025. REVISTA ELECTRÓNICA DE CONOCIMIENTOS, SABERES Y PRÁCTICAS
I. INTRODUCCIÓN
Desde sus propias concepciones, los investigadores indígenas sostienen que la
investigación debe centralizarse en los conocimientos y realidades de sus pueblos,
los cuales históricamente han sido retratados como ausentes. Este enfoque busca
desafiar la construcción del conocimiento dominante y transgredir los límites que
reproducen la colonialidad a nivel local, nacional y global (Tom et al., 2019). De
acuerdo con Arévalo Robles (2015), estos marcos se han desarrollado como una
estrategia de adecuación frente a los cánones de la institucionalidad educativa
occidental, permitiendo la integración de epistemologías, ontologías, axiologías y
metodologías propias como pueblos originarios. Estos cuatro elementos se consideran
interrelacionados e inseparables, alimentándose mutuamente sin jerarquías, en una
interacción permanente que abraza lo racional, lo espiritual y lo intuitivo desde un
sentido holístico y complementario.
Asimismo, las metodologías indígenas representan una apuesta política por la
autodeterminación. Esto permite que la investigación sea transformada para que
los pueblos originarios asuman el control sobre la producción del conocimiento,
recuperen sus identidades culturales y promuevan alternativas ante la multiplicidad
de problemas que enfrentan cotidianamente (Arévalo Robles, 2015). Diversos pueblos
han fundamentado sus procesos en la enseñanza-aprendizaje a través de la oralidad
y la vivencia, transmitiendo saberes de generación en generación.
El presente artículo de revisión documental propone un diálogo entre las
metodologías de investigación indígenas, las sabidurías de la Red de Universidades
Indígenas Interculturales y Comunitarias de Abya Yala (RUIICAY) y la metodología
convencional de corte occidental. Esta relación cobra relevancia en el caso del pueblo
Inuit, que ante la crisis derivada del cambio climático ha desarrollado metodologías
propias articuladas con enfoques convencionales como acción de supervivencia. En
consecuencia, este trabajo se propone abordar las siguientes interrogantes: ¿Cuáles
son las características de los métodos y enfoques de investigación indígena?, ¿Cuáles
son los momentos o fases que caracterizan la metodología de investigación del pueblo
Inuit?, ¿De qué manera dialoga la metodología del pueblo Inuit con enfoques como el
Cultivo y Crianza de Sabidurías y Conocimientos (CCRISAC) o con otras metodologías
convencionales?
BIODIVERSIDAD Y CONSERVACIÓN
124 REVISTA ELECTRÓNICA DE CONOCIMIENTOS, SABERES Y PRÁCTICAS, Volúmen 8, Año 8, No. 1, 2025
II. REVISIÓN DE LITERATURA
La Investigación Indígena
Desde la perspectiva de los investigadores originarios, la investigación indígena debe
centralizarse en los conocimientos, saberes y realidades de sus propias comunidades.
Esto se debe a que, en la construcción del conocimiento dominante o colonial, estos
pueblos suelen ser retratados como ausentes. Por lo tanto, centrar la investigación en
sus realidades permite desafiar y transgredir los límites que reproducen la colonialidad
en los niveles local, nacional y global (Tom et al., 2019).
En este sentido, la investigación indígena describe los procesos de percibir, pensar,
conocer, actuar y sistematizar los aprendizajes comunitarios. Según Arévalo Robles
(2015), estos procesos integran dimensiones de espiritualidad, comunidad, creatividad
y tecnologías orientadas a la protección del medio ambiente, el cuidado de la vida
humana, el espacio, el tiempo, el lenguaje y la naturaleza.
Metodología Indígena
Las metodologías indígenas se definen como un conjunto de enfoques,
procedimientos y postulados empleados para investigar en contextos originarios.
Su objetivo principal es garantizar que el proceso sea respetuoso, ético, comprensivo
y beneficioso para los pueblos involucrados (Porsanger, 2004). Asimismo, estas
metodologías exigen una reflexión crítica por parte de los académicos, priorizando
los intereses y conocimientos indígenas en la construcción del saber.
Al respecto, Porsanger (2004) sostiene que estas metodologías deben diseñarse para
proteger los derechos de propiedad intelectual de los pueblos, evitando interpretaciones
erróneas y usos indebidos del conocimiento. Este enfoque permite:
• Desmitificar las concepciones externas sobre los pueblos indígenas.
• Relatar sus historias desde sus propias voces.
• Reconocer a los miembros de la comunidad como sujetos activos y propietarios
del conocimiento, en lugar de objetos de estudio.
Como resultado, los pueblos indígenas refuerzan su identidad y su independencia
no solo en términos jurídicos o políticos, sino fundamentalmente en el ámbito
intelectual. En última instancia, estas metodologías emergen de prácticas educativas
comunitarias basadas en el aprendizaje para la vida y ancladas en valores bioéticos.
Conocimiento Ecológico Tradicional
El conocimiento ecológico tradicional se refiere al cúmulo de saberes, prácticas y
creencias sobre los fenómenos naturales y los seres vivientes de un territorio específico.
124 REVISTA ELECTRÓNICA DE CONOCIMIENTOS, SABERES Y PRÁCTICAS, Volúmen 8, Año 8, No. 1, 2025
II. REVISIÓN DE LITERATURA
La Investigación Indígena
Desde la perspectiva de los investigadores originarios, la investigación indígena debe
centralizarse en los conocimientos, saberes y realidades de sus propias comunidades.
Esto se debe a que, en la construcción del conocimiento dominante o colonial, estos
pueblos suelen ser retratados como ausentes. Por lo tanto, centrar la investigación en
sus realidades permite desafiar y transgredir los límites que reproducen la colonialidad
en los niveles local, nacional y global (Tom et al., 2019).
En este sentido, la investigación indígena describe los procesos de percibir, pensar,
conocer, actuar y sistematizar los aprendizajes comunitarios. Según Arévalo Robles
(2015), estos procesos integran dimensiones de espiritualidad, comunidad, creatividad
y tecnologías orientadas a la protección del medio ambiente, el cuidado de la vida
humana, el espacio, el tiempo, el lenguaje y la naturaleza.
Metodología Indígena
Las metodologías indígenas se definen como un conjunto de enfoques,
procedimientos y postulados empleados para investigar en contextos originarios.
Su objetivo principal es garantizar que el proceso sea respetuoso, ético, comprensivo
y beneficioso para los pueblos involucrados (Porsanger, 2004). Asimismo, estas
metodologías exigen una reflexión crítica por parte de los académicos, priorizando
los intereses y conocimientos indígenas en la construcción del saber.
Al respecto, Porsanger (2004) sostiene que estas metodologías deben diseñarse para
proteger los derechos de propiedad intelectual de los pueblos, evitando interpretaciones
erróneas y usos indebidos del conocimiento. Este enfoque permite:
• Desmitificar las concepciones externas sobre los pueblos indígenas.
• Relatar sus historias desde sus propias voces.
• Reconocer a los miembros de la comunidad como sujetos activos y propietarios
del conocimiento, en lugar de objetos de estudio.
Como resultado, los pueblos indígenas refuerzan su identidad y su independencia
no solo en términos jurídicos o políticos, sino fundamentalmente en el ámbito
intelectual. En última instancia, estas metodologías emergen de prácticas educativas
comunitarias basadas en el aprendizaje para la vida y ancladas en valores bioéticos.
Conocimiento Ecológico Tradicional
El conocimiento ecológico tradicional se refiere al cúmulo de saberes, prácticas y
creencias sobre los fenómenos naturales y los seres vivientes de un territorio específico.
Diálogo sobre metodologías de investigación indígenas: Transferencia intergeneracional de sabidurías y conocimientos de la cultura Inuit y Cultivo y Crianza de Sabidurías y Conocimientos – CCRISAC
125Volúmen 8, Año 8, No. 1, 2025. REVISTA ELECTRÓNICA DE CONOCIMIENTOS, SABERES Y PRÁCTICAS
De acuerdo con Zalles (2017) y Camargo et al. (2020), este conocimiento evoluciona
mediante procesos adaptativos y se transmite culturalmente de una generación a otra.
Este sistema no solo incluye aspectos prácticos, sino también significaciones
construidas a través de la interacción histórica entre la comunidad y su ecosistema.
Sus principales características son:
1. Transmisión no escrita: Se difunde mediante tradiciones orales, mitos,
rituales y manifestaciones artísticas.
2. Naturaleza local y holística: Está profundamente arraigado al lugar de origen.
3. Cosmovisión integral: Une dimensiones físicas y espirituales de manera
inseparable.
III. MATERIALES Y MÉTODOS
Para el proceso de revisión documental del presente artículo, se empleó el método
de revisión de literatura de teoría fundamentada, siguiendo el protocolo propuesto
por Wolfswinkel et al. (2013). Este procedimiento se adaptó para la selección y revisión
de la literatura pertinente, así como para la delimitación y búsqueda bibliográfica. El
enfoque utilizado permite realizar un análisis exhaustivo y teóricamente relevante
sobre el tema de estudio.
Asimismo, se establecieron reglas de elegibilidad mediante criterios de inclusión y
exclusión. Estos criterios permitieron identificar los campos de investigación, los tipos
de documentos y el espacio temporal, además de precisar los términos de búsqueda
y los niveles de accesibilidad (ver Tabla 1).
Tabla 1
Reglas de elegibilidad de la información para la revisión documental
Criterio Inclusión Exclusión
Campo de investigación Educación, Educación superior Otros campos
Tipo de documento Artículos científicos, capítulos de libros,
documentos de congresos Ninguno
Espacio temporal Sin restricción Ninguno
Términos de búsqueda Metodología indígena, método de investigación,
cultura inuit, cambio climático Otros términos
Accesibilidad Acceso libre Acceso cerrado
Se utilizaron diversos espacios especializados y fuentes de información digitales,
priorizando la accesibilidad de los documentos. Las bases de datos consultadas
incluyeron Google Scholar y repositorios como Redylac, Scielo y Dialnet.
125Volúmen 8, Año 8, No. 1, 2025. REVISTA ELECTRÓNICA DE CONOCIMIENTOS, SABERES Y PRÁCTICAS
De acuerdo con Zalles (2017) y Camargo et al. (2020), este conocimiento evoluciona
mediante procesos adaptativos y se transmite culturalmente de una generación a otra.
Este sistema no solo incluye aspectos prácticos, sino también significaciones
construidas a través de la interacción histórica entre la comunidad y su ecosistema.
Sus principales características son:
1. Transmisión no escrita: Se difunde mediante tradiciones orales, mitos,
rituales y manifestaciones artísticas.
2. Naturaleza local y holística: Está profundamente arraigado al lugar de origen.
3. Cosmovisión integral: Une dimensiones físicas y espirituales de manera
inseparable.
III. MATERIALES Y MÉTODOS
Para el proceso de revisión documental del presente artículo, se empleó el método
de revisión de literatura de teoría fundamentada, siguiendo el protocolo propuesto
por Wolfswinkel et al. (2013). Este procedimiento se adaptó para la selección y revisión
de la literatura pertinente, así como para la delimitación y búsqueda bibliográfica. El
enfoque utilizado permite realizar un análisis exhaustivo y teóricamente relevante
sobre el tema de estudio.
Asimismo, se establecieron reglas de elegibilidad mediante criterios de inclusión y
exclusión. Estos criterios permitieron identificar los campos de investigación, los tipos
de documentos y el espacio temporal, además de precisar los términos de búsqueda
y los niveles de accesibilidad (ver Tabla 1).
Tabla 1
Reglas de elegibilidad de la información para la revisión documental
Criterio Inclusión Exclusión
Campo de investigación Educación, Educación superior Otros campos
Tipo de documento Artículos científicos, capítulos de libros,
documentos de congresos Ninguno
Espacio temporal Sin restricción Ninguno
Términos de búsqueda Metodología indígena, método de investigación,
cultura inuit, cambio climático Otros términos
Accesibilidad Acceso libre Acceso cerrado
Se utilizaron diversos espacios especializados y fuentes de información digitales,
priorizando la accesibilidad de los documentos. Las bases de datos consultadas
incluyeron Google Scholar y repositorios como Redylac, Scielo y Dialnet.
BIODIVERSIDAD Y CONSERVACIÓN
126 REVISTA ELECTRÓNICA DE CONOCIMIENTOS, SABERES Y PRÁCTICAS, Volúmen 8, Año 8, No. 1, 2025
Tras la conformación del corpus de literatura inicial, se procedió a la depuración
de la muestra en tres etapas: primero, mediante la revisión del título; segundo, a
través del análisis del resumen de cada publicación; y, finalmente, mediante la lectura
del texto completo para asegurar su pertinencia con los objetivos de la investigación.
IV. RESULTADOS Y DISCUSIÓN
Aproximación al Método de Investigación por la Pervivencia de los Inuit
Al explorar el modo de vida de los Inuit, se percibe que su método de construcción
y transmisión de conocimientos se caracteriza por ser permanente, constante y
dinámico. Este enfoque es esencialmente bioético, pues asume la biodiversidad como
un sistema de interconexiones entre lo objetivo y lo espiritual, concepto denominado
culturalmente como sila. Esta lógica convivencial garantiza la reproducción de la vida
y la existencia de recursos vitales en el Ártico.
El proceso de investigación y transmisión intergeneracional se integra por cuatro
momentos cíclicos e interdependientes: 1. Observación y Percepción Holística Intuitiva,
2. Toma de Decisiones y Práctica Experiencial Intuitiva, 3. Adaptación Convivencial,
4. Aprendizaje y Reaprender. A continuación, se describen estos momentos.
1. Observación y Percepción Holística Relacional Intuitiva
Esta fase constituye la ruta de vida de los Inuit e integra elementos biofísicos y
espirituales. Incluye la percepción de sonidos, colores, astros y el comportamiento
animal bajo un lenguaje simbólico de la biodiversidad. Al respecto, Levin (citado en
Cano y Calvo, 2015) señala que las observaciones de los Inuit sobre su entorno son
profundas y se transmiten generacionalmente dentro de un sistema social-biofísico
donde las interconexiones son vitales. Estos saberes permiten a la comunidad enfrentar
la modificación del clima mediante una flexibilidad interpretativa y capacidades
intuitivas que aseguran la pervivencia familiar y cultural.
126 REVISTA ELECTRÓNICA DE CONOCIMIENTOS, SABERES Y PRÁCTICAS, Volúmen 8, Año 8, No. 1, 2025
Tras la conformación del corpus de literatura inicial, se procedió a la depuración
de la muestra en tres etapas: primero, mediante la revisión del título; segundo, a
través del análisis del resumen de cada publicación; y, finalmente, mediante la lectura
del texto completo para asegurar su pertinencia con los objetivos de la investigación.
IV. RESULTADOS Y DISCUSIÓN
Aproximación al Método de Investigación por la Pervivencia de los Inuit
Al explorar el modo de vida de los Inuit, se percibe que su método de construcción
y transmisión de conocimientos se caracteriza por ser permanente, constante y
dinámico. Este enfoque es esencialmente bioético, pues asume la biodiversidad como
un sistema de interconexiones entre lo objetivo y lo espiritual, concepto denominado
culturalmente como sila. Esta lógica convivencial garantiza la reproducción de la vida
y la existencia de recursos vitales en el Ártico.
El proceso de investigación y transmisión intergeneracional se integra por cuatro
momentos cíclicos e interdependientes: 1. Observación y Percepción Holística Intuitiva,
2. Toma de Decisiones y Práctica Experiencial Intuitiva, 3. Adaptación Convivencial,
4. Aprendizaje y Reaprender. A continuación, se describen estos momentos.
1. Observación y Percepción Holística Relacional Intuitiva
Esta fase constituye la ruta de vida de los Inuit e integra elementos biofísicos y
espirituales. Incluye la percepción de sonidos, colores, astros y el comportamiento
animal bajo un lenguaje simbólico de la biodiversidad. Al respecto, Levin (citado en
Cano y Calvo, 2015) señala que las observaciones de los Inuit sobre su entorno son
profundas y se transmiten generacionalmente dentro de un sistema social-biofísico
donde las interconexiones son vitales. Estos saberes permiten a la comunidad enfrentar
la modificación del clima mediante una flexibilidad interpretativa y capacidades
intuitivas que aseguran la pervivencia familiar y cultural.
Diálogo sobre metodologías de investigación indígenas: Transferencia intergeneracional de sabidurías y conocimientos de la cultura Inuit y Cultivo y Crianza de Sabidurías y Conocimientos – CCRISAC
127Volúmen 8, Año 8, No. 1, 2025. REVISTA ELECTRÓNICA DE CONOCIMIENTOS, SABERES Y PRÁCTICAS
2. Toma de Decisiones y Práctica Experiencial Intuitiva
Ante escenarios ambientales adversos, los Inuit toman decisiones rápidas basadas
en la experiencia y orientadas por la conciencia intuitiva. Como indican Cano y Calvo
(2015), los habitantes se involucran en la toma de decisiones sobre su comunidad,
desarrollando capacidades para enfrentar tanto los cambios climáticos como las nuevas
formas de conocer el mundo. Esta fase es una acción decisiva en la ruta cíclica de la vida.
3. Adaptación Convivencial
Mientras ejecutan acciones creativas para encarar riesgos climáticos, los Inuit se
adaptan reforzando nuevos aprendizajes y modos de vida. Este proceso construye y
reconstruye la convivencia con el entorno natural y espiritual. No obstante, Cano y
Calvo (2015) advierten que adaptarse no ha sido sencillo, ya que la transmisión de
conocimientos tradicionales a veces ocurre a un ritmo más lento que los vertiginosos
cambios climáticos de la región.
4. Aprendizaje y Reaprender
Simultáneamente a la adaptación, los Inuit cuestionan y debaten los conocimientos
culturales previos para complementarlos. Este reaprendizaje busca soluciones
inmediatas a problemas repentinos. Según Cano y Calvo (2015), el proceso de
enseñanza-aprendizaje cobra relevancia al aplicarse a la resolución de problemas
locales, fundamentándose en la observación y la práctica diaria. Así, la transferencia
de saberes es integral: se observa, siente y practica a la vez.
Elemento Vertebral y Ámbitos de Acción
El eje que articula todos estos momentos es la pervivencia familiar, comunitaria y
cultural. Esta se orienta por la conciencia intuitiva y una relación simbiótica entre lo
biofísico y lo espiritual. La comunidad Inuit busca proteger sus recursos y fortalecer
su identidad guiada por las leyes de la naturaleza. Los ámbitos de acción de estos
procesos se detallan en la Figura 1.
127Volúmen 8, Año 8, No. 1, 2025. REVISTA ELECTRÓNICA DE CONOCIMIENTOS, SABERES Y PRÁCTICAS
2. Toma de Decisiones y Práctica Experiencial Intuitiva
Ante escenarios ambientales adversos, los Inuit toman decisiones rápidas basadas
en la experiencia y orientadas por la conciencia intuitiva. Como indican Cano y Calvo
(2015), los habitantes se involucran en la toma de decisiones sobre su comunidad,
desarrollando capacidades para enfrentar tanto los cambios climáticos como las nuevas
formas de conocer el mundo. Esta fase es una acción decisiva en la ruta cíclica de la vida.
3. Adaptación Convivencial
Mientras ejecutan acciones creativas para encarar riesgos climáticos, los Inuit se
adaptan reforzando nuevos aprendizajes y modos de vida. Este proceso construye y
reconstruye la convivencia con el entorno natural y espiritual. No obstante, Cano y
Calvo (2015) advierten que adaptarse no ha sido sencillo, ya que la transmisión de
conocimientos tradicionales a veces ocurre a un ritmo más lento que los vertiginosos
cambios climáticos de la región.
4. Aprendizaje y Reaprender
Simultáneamente a la adaptación, los Inuit cuestionan y debaten los conocimientos
culturales previos para complementarlos. Este reaprendizaje busca soluciones
inmediatas a problemas repentinos. Según Cano y Calvo (2015), el proceso de
enseñanza-aprendizaje cobra relevancia al aplicarse a la resolución de problemas
locales, fundamentándose en la observación y la práctica diaria. Así, la transferencia
de saberes es integral: se observa, siente y practica a la vez.
Elemento Vertebral y Ámbitos de Acción
El eje que articula todos estos momentos es la pervivencia familiar, comunitaria y
cultural. Esta se orienta por la conciencia intuitiva y una relación simbiótica entre lo
biofísico y lo espiritual. La comunidad Inuit busca proteger sus recursos y fortalecer
su identidad guiada por las leyes de la naturaleza. Los ámbitos de acción de estos
procesos se detallan en la Figura 1.
BIODIVERSIDAD Y CONSERVACIÓN
128 REVISTA ELECTRÓNICA DE CONOCIMIENTOS, SABERES Y PRÁCTICAS, Volúmen 8, Año 8, No. 1, 2025
Figura 1
Metodología de aprendizaje e investigación de la comunidad Inuit
Fuente: Elaboración propia a partir de Cano y Calvo (2015).
Correlación con Otros Métodos de Investigación Indígena
El método Inuit guarda estrecha relación con el Cultivo y Crianza de Sabidurías
y Conocimientos (CCRISAC), propuesto por la Red de Universidades Indígenas
Interculturales y Comunitarias de Abya Yala (RUIICAY, 2018), y la Siembra de
Sabidurías y Conocimientos (CRISSAC) de la UAIIN-CRIC (2021). Ambos enfoques
buscan fortalecer procesos comunitarios anclados en la tradición y la espiritualidad.
Aunque dialogan con conocimientos científicos occidentales —producidos
bajo lógicas racionalistas—, el punto de encuentro es la resolución de problemas
comunitarios. Esto implica una lectura del territorio para establecer una convivencia
armónica y responder al bien común, dejando de lado intereses individuales.
Descolonización y Racismo Epistémico
La metodología de la cultura Inuit pone en evidencia que la investigación debe
ser una herramienta de descolonización. Como aseveran Zabala y García (2009), esta
perspectiva ofrece una visión ecológica global del planeta. Asimismo, Arévalo Robles
(2013) sostiene que el paradigma indígena implica reconocer las cosmovisiones propias
como afirmación de la existencia.
128 REVISTA ELECTRÓNICA DE CONOCIMIENTOS, SABERES Y PRÁCTICAS, Volúmen 8, Año 8, No. 1, 2025
Figura 1
Metodología de aprendizaje e investigación de la comunidad Inuit
Fuente: Elaboración propia a partir de Cano y Calvo (2015).
Correlación con Otros Métodos de Investigación Indígena
El método Inuit guarda estrecha relación con el Cultivo y Crianza de Sabidurías
y Conocimientos (CCRISAC), propuesto por la Red de Universidades Indígenas
Interculturales y Comunitarias de Abya Yala (RUIICAY, 2018), y la Siembra de
Sabidurías y Conocimientos (CRISSAC) de la UAIIN-CRIC (2021). Ambos enfoques
buscan fortalecer procesos comunitarios anclados en la tradición y la espiritualidad.
Aunque dialogan con conocimientos científicos occidentales —producidos
bajo lógicas racionalistas—, el punto de encuentro es la resolución de problemas
comunitarios. Esto implica una lectura del territorio para establecer una convivencia
armónica y responder al bien común, dejando de lado intereses individuales.
Descolonización y Racismo Epistémico
La metodología de la cultura Inuit pone en evidencia que la investigación debe
ser una herramienta de descolonización. Como aseveran Zabala y García (2009), esta
perspectiva ofrece una visión ecológica global del planeta. Asimismo, Arévalo Robles
(2013) sostiene que el paradigma indígena implica reconocer las cosmovisiones propias
como afirmación de la existencia.
Diálogo sobre metodologías de investigación indígenas: Transferencia intergeneracional de sabidurías y conocimientos de la cultura Inuit y Cultivo y Crianza de Sabidurías y Conocimientos – CCRISAC
129Volúmen 8, Año 8, No. 1, 2025. REVISTA ELECTRÓNICA DE CONOCIMIENTOS, SABERES Y PRÁCTICAS
Históricamente, la investigación convencional ha operado bajo lo que Grosfoguel
(2012) denomina racismo epistémico, una jerarquía donde los conocimientos
occidentales se consideran superiores a priori. Frente a esto, los enfoques indígenas
hacen visibles saberes necesarios para la recreación de la vida.
En la investigación indígena las:
• Epistemologías: Estudian los saberes en su totalidad relacional. Arévalo
Robles (2015) afirma que el pensamiento indígena integra los mundos material
e inmaterial, donde todo tiene vida y espíritu.
• Axiologías: Se centran en valores éticos y estéticos esenciales para la
coexistencia cósmica.
• Metodologías: Emergen de prácticas educativas comunitarias ancladas en
valores bioéticos, orientadas a procesos de "aprendizaje para la vida".
V. CONCLUSIONES
• El análisis del diálogo entre las metodologías de investigación indígenas, la
experiencia del pueblo Inuit y el enfoque de Cultivo y Crianza de Sabidurías
y Conocimientos (CCRISAC) permite afirmar que existen múltiples formas
legítimas de producir conocimiento, sustentadas en cosmovisiones que
integran dimensiones espirituales, culturales, sociales y ecológicas. Estas
metodologías no solo cuestionan la hegemonía del paradigma occidental,
sino que también proponen alternativas epistemológicas orientadas a la
pervivencia de los pueblos y al equilibrio con la naturaleza.
• En el caso del pueblo Inuit, la investigación se configura como un proceso
cíclico, dinámico e interdependiente, estructurado en torno a la observación
holística, la toma de decisiones intuitiva, la adaptación convivencial y el
aprendizaje continuo. Este enfoque evidencia que el conocimiento no se
fragmenta, sino que se construye desde la experiencia, la práctica cotidiana y
la transmisión intergeneracional, en estrecha relación con el entorno biofísico
y espiritual.
• Asimismo, se identifica una clara correspondencia entre esta lógica
metodológica y los principios del CCRISAC, particularmente en lo referente
a la relacionalidad, la comunitariedad, la espiritualidad y la orientación hacia
el bien común. Ambas perspectivas coinciden en situar el conocimiento como
un proceso vivo, ético y contextualizado, que trasciende los límites de la
racionalidad instrumental.
129Volúmen 8, Año 8, No. 1, 2025. REVISTA ELECTRÓNICA DE CONOCIMIENTOS, SABERES Y PRÁCTICAS
Históricamente, la investigación convencional ha operado bajo lo que Grosfoguel
(2012) denomina racismo epistémico, una jerarquía donde los conocimientos
occidentales se consideran superiores a priori. Frente a esto, los enfoques indígenas
hacen visibles saberes necesarios para la recreación de la vida.
En la investigación indígena las:
• Epistemologías: Estudian los saberes en su totalidad relacional. Arévalo
Robles (2015) afirma que el pensamiento indígena integra los mundos material
e inmaterial, donde todo tiene vida y espíritu.
• Axiologías: Se centran en valores éticos y estéticos esenciales para la
coexistencia cósmica.
• Metodologías: Emergen de prácticas educativas comunitarias ancladas en
valores bioéticos, orientadas a procesos de "aprendizaje para la vida".
V. CONCLUSIONES
• El análisis del diálogo entre las metodologías de investigación indígenas, la
experiencia del pueblo Inuit y el enfoque de Cultivo y Crianza de Sabidurías
y Conocimientos (CCRISAC) permite afirmar que existen múltiples formas
legítimas de producir conocimiento, sustentadas en cosmovisiones que
integran dimensiones espirituales, culturales, sociales y ecológicas. Estas
metodologías no solo cuestionan la hegemonía del paradigma occidental,
sino que también proponen alternativas epistemológicas orientadas a la
pervivencia de los pueblos y al equilibrio con la naturaleza.
• En el caso del pueblo Inuit, la investigación se configura como un proceso
cíclico, dinámico e interdependiente, estructurado en torno a la observación
holística, la toma de decisiones intuitiva, la adaptación convivencial y el
aprendizaje continuo. Este enfoque evidencia que el conocimiento no se
fragmenta, sino que se construye desde la experiencia, la práctica cotidiana y
la transmisión intergeneracional, en estrecha relación con el entorno biofísico
y espiritual.
• Asimismo, se identifica una clara correspondencia entre esta lógica
metodológica y los principios del CCRISAC, particularmente en lo referente
a la relacionalidad, la comunitariedad, la espiritualidad y la orientación hacia
el bien común. Ambas perspectivas coinciden en situar el conocimiento como
un proceso vivo, ético y contextualizado, que trasciende los límites de la
racionalidad instrumental.
BIODIVERSIDAD Y CONSERVACIÓN
130 REVISTA ELECTRÓNICA DE CONOCIMIENTOS, SABERES Y PRÁCTICAS, Volúmen 8, Año 8, No. 1, 2025
• En este sentido, el diálogo entre metodologías indígenas y enfoques
alternativos de investigación constituye un aporte significativo a los procesos
de descolonización del conocimiento, al reconocer la validez de saberes
históricamente subalternizados y promover formas más inclusivas, plurales
y situadas de investigar.
• Finalmente, se concluye que la incorporación de estas perspectivas en los
ámbitos académicos no solo fortalece la diversidad epistemológica, sino
que también contribuye a la construcción de modelos de investigación más
pertinentes, comprometidos con las realidades comunitarias y orientados al
bienestar colectivo y la sostenibilidad de la vida.
VI. REFERENCIAS
Arévalo Robles, G. A. (2013). Reportando desde un frente decolonial: La emergencia del
paradigma indígena de investigación.
Arévalo Robles, G. A. (2015). Ciencia nativa, metodología de investigación indígena y
paradigma indígena de investigación. La Guadaña.
Camargo, I. C., Villafranco, M. R., y Sánchez, G. C. (2020). Relación del conocimiento
ecológico tradicional y desarrollo local sostenible. DELOS: Desarrollo Local
Sostenible, 13(37),17.
Cano, W., y Calvo, O. (2015). El conocimiento tradicional-científico y la enseñanza-
aprendizaje en el territorio inuit: Percepción del cambio climático en Alaska.
Revista Tendencias en Docencia e Investigación en Química, 143-152.
Grosfoguel, R. (2012). El concepto de «racismo» en Michel Foucault y Franz Fanon:
¿Teorizar desde la zona del ser o desde la zona del no ser? Tabula Rasa, (16),
79-102. https://www.redalyc.org/pdf/396/39624572006.pdf
Porsanger, J. (2004). An essay about indigenous methodology. Nordlit, (15), 105-120.
https://doi.org/10.7557/13.1910
Red de Universidades Indígenas Interculturales Abya Yala - RUIICAY. (2018). CCRISAC:
Cultivo y crianza de sabidurías y conocimientos. RUIICAY.
Tom, M. N., Sumida Huamán, E., y McCarty, T. L. (2019). Indigenous knowledges as
vital contributions to sustainability. International Review of Education, 65, 1–18.
130 REVISTA ELECTRÓNICA DE CONOCIMIENTOS, SABERES Y PRÁCTICAS, Volúmen 8, Año 8, No. 1, 2025
• En este sentido, el diálogo entre metodologías indígenas y enfoques
alternativos de investigación constituye un aporte significativo a los procesos
de descolonización del conocimiento, al reconocer la validez de saberes
históricamente subalternizados y promover formas más inclusivas, plurales
y situadas de investigar.
• Finalmente, se concluye que la incorporación de estas perspectivas en los
ámbitos académicos no solo fortalece la diversidad epistemológica, sino
que también contribuye a la construcción de modelos de investigación más
pertinentes, comprometidos con las realidades comunitarias y orientados al
bienestar colectivo y la sostenibilidad de la vida.
VI. REFERENCIAS
Arévalo Robles, G. A. (2013). Reportando desde un frente decolonial: La emergencia del
paradigma indígena de investigación.
Arévalo Robles, G. A. (2015). Ciencia nativa, metodología de investigación indígena y
paradigma indígena de investigación. La Guadaña.
Camargo, I. C., Villafranco, M. R., y Sánchez, G. C. (2020). Relación del conocimiento
ecológico tradicional y desarrollo local sostenible. DELOS: Desarrollo Local
Sostenible, 13(37),17.
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aprendizaje en el territorio inuit: Percepción del cambio climático en Alaska.
Revista Tendencias en Docencia e Investigación en Química, 143-152.
Grosfoguel, R. (2012). El concepto de «racismo» en Michel Foucault y Franz Fanon:
¿Teorizar desde la zona del ser o desde la zona del no ser? Tabula Rasa, (16),
79-102. https://www.redalyc.org/pdf/396/39624572006.pdf
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Cultivo y crianza de sabidurías y conocimientos. RUIICAY.
Tom, M. N., Sumida Huamán, E., y McCarty, T. L. (2019). Indigenous knowledges as
vital contributions to sustainability. International Review of Education, 65, 1–18.
Diálogo sobre metodologías de investigación indígenas: Transferencia intergeneracional de sabidurías y conocimientos de la cultura Inuit y Cultivo y Crianza de Sabidurías y Conocimientos – CCRISAC
131Volúmen 8, Año 8, No. 1, 2025. REVISTA ELECTRÓNICA DE CONOCIMIENTOS, SABERES Y PRÁCTICAS
Universidad Autónoma Indígena Intercultural – UAIIN. (2021). CRISSAC. Crianza y
Siembra de Sabidurías y Conocimientos. Cauca -Colombia. UAIIN.
Wolfswinkel, J. F., Furtmueller, E., y Wilderom, C. P. (2013). Using grounded theory as
a method for rigorously reviewing literature. European Journal of Information
Systems, 22(1), 45-55.
Zabala, I., y García, M. (2009). La educación del siglo XXI de acuerdo a la perspectiva
del paradigma ecológico: Una alternativa para la sostenibilidad. Revista de
Investigación, 33(68), 233-249.
Zalles, J. I. (2017). Conocimiento ecológico local y conservación biológica: La ciencia
postnormal como campo de interculturalidad. Íconos: Revista de Ciencias Sociales,
(59), 205-224.
131Volúmen 8, Año 8, No. 1, 2025. REVISTA ELECTRÓNICA DE CONOCIMIENTOS, SABERES Y PRÁCTICAS
Universidad Autónoma Indígena Intercultural – UAIIN. (2021). CRISSAC. Crianza y
Siembra de Sabidurías y Conocimientos. Cauca -Colombia. UAIIN.
Wolfswinkel, J. F., Furtmueller, E., y Wilderom, C. P. (2013). Using grounded theory as
a method for rigorously reviewing literature. European Journal of Information
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Zabala, I., y García, M. (2009). La educación del siglo XXI de acuerdo a la perspectiva
del paradigma ecológico: Una alternativa para la sostenibilidad. Revista de
Investigación, 33(68), 233-249.
Zalles, J. I. (2017). Conocimiento ecológico local y conservación biológica: La ciencia
postnormal como campo de interculturalidad. Íconos: Revista de Ciencias Sociales,
(59), 205-224.